Entrevista a Jacques Derrida de
Catherine Paoletti en el programa «A voix nue» del 15 de diciembre de 1998
Pr.: -Sus primeros trabajos
filosóficos se inscriben bajo el rótulo de la filosofía de Husserl: en 1954
redacta una memoria sobre «El problema de la génesis en la filosofía de
Husserl» (obra que no será publicada en PUF hasta 1990) y en 1962 hace la introducción
a El origen de la geometría. Eligió usted traducir ese texto precisamente
porque Husserl tropezaba con el problema de la escritura en la constitución de
objetos tan ideales como los objetos matemáticos. Los cuestionamientos que
usted elabora en aquella época ya no le abandonarán, puesto que todas sus
investigaciones derivan de esa problemática de la escritura entre literatura,
filosofía y ciencia, a las que usted añadirá más adelante otros registros
discursivos, los de la lingüística, de la antropología, del psicoanálisis, peto
asimismo los que no pertenecen a registros discursivos, como son la fotografía,
la pintura, la arquitectura. (Por qué, finalmente, esa fascinación por la
inscripción?
J. Derrida: -Por un lado, porque
eso es lo que viene a ser el deseo de escribir, es como si tuviese que forzarme
a una especie de transacción, de compromiso entre el afán de escribir
literatura, de pensar filosóficamente lo que son la literatura y la escritura
literaria, y de hacer las dos cosas a la vez. Durante los primeros años de mis
estudios filosóficos, cuando empecé a leer y a escribir sobre Husserl, al
principio de los años cincuenta, después de que Sartre y Merleau-Ponty
introdujesen la fenomenología, sentía la necesidad de plantear la cuestión de
la ciencia, de la epistemología, a partir de la fenomenología, cosa que Sartre
y Merleau-Ponty en cierto modo no habían hecho. Por lo tanto, escribí mis
primeros ensayos sobre Husserl orientándolos hacia las cuestiones de la
objetividad científica y matemática: Cavaillès, Tran-Duc-Tao, y también la
cuestión marxista. A lo largo de esos primeros escritos buscaba, por fidelidad
a ese anhelo de escritura, lo que dentro de la fenomenología husserliana podía
permitirme problematizar la escritura. ¿Dónde habla de la escritura? ¿Qué hace
con ella? ¿Cómo articular esas cuestiones de la ciencia, de la fenomenología y
de la escritura? Encontré ese lugar en El origen de la geometría, que, por
consiguiente, empecé a interpretar en esa primera memoria a la que usted
aludía, y que inmediatamente después decidí traducir. Justo después de la
agregación recuerdo haber ido a ver a Jean Hyppolite y haberle dicho: «Quiero
traducir El origen de la geometría y trabajar sobre ese texto». Porque en el .
había una observación breve y elíptica sobre la escritura, sobre la necesidad
que tenían las comunidades de sabios de constituir objetos ideales comunicables
a partir de intuiciones del objeto matemático. Husserl decía que la escritura
era la única que podía darles a esos objetos ideales su idealidad final, que
era la única que en cierto modo les permitiría entrar en la historia: su
historicidad les venía de la escritura. No obstante, esa observación de Husserl
seguía siendo equívoca y oscura, y yo traté, por consiguiente, de formar un
concepto de escritura que me permitiese a la vez dar cuenta de lo que pasaba en
Husserl y, si era preciso, plantearle cuestiones a la fenomenología y al
intuicionismo fenomenológico y, por otra parte, desembocar en la cuestión que
seguía interesándome: la inscripción literaria. ¿Qué es una inscripción? ¿A
partir de que momento y en que condiciones una inscripción se torna literaria?.
Pr.: -Pero, en esa época, la
cuestión de la escritura no se trabajaba sólo en los círculos filosóficos, sino
que también se planteaba en los círculos más literarios o vinculados con la
lingüística, puesto que es también en esa época, después de sus trabajos sobre
Husserl, cuando conoce a Philippe Sollers y se lanza momentáneamente a la
aventura de Tel Quel.
J. Derrida: -Después de publicar
El origen de la geometría me puse a escribir para revistas como Critique:
escribí sobre Jabès, sobre Foucault, y para Tel Quel sobre Artaud,
precisamente; en ese texto es donde el concepto de différance con una «a»
apareció por primera vez, antes incluso de que escribiese «La différance» y,
por consiguiente, en ese momento, en los años 1964-1968, es cuando en efecto,
gracias a Tel Quel en cierto modo y en unas condiciones de complicidad que me
fueron muy favorables, pude elaborar un discurso que tratase de mantener unidas
las cuestiones filosóficas, fenomenológicas, las cuestiones antropológicas,
históricas sobre la escritura, y las cuestiones de la literatura, de la
explicación del escritor con su firma, de la relación entre habla y escritura,
etc.
En ese momento estaba eso que
llamaban el estructuralismo, representado por Lévi-Strauss, Lacan y algunos
más. Yo sentía a la vez mucha simpatía e interés por lo que allí ocurría y, al
mismo tiempo, tenía la impresión de que el concepto de escritura que me
interesaba seguía siendo ignorado, desconocido o mantenido al margen por esos
grandes discursos. De la gramatología fue muy bien acogida por una parte y
levantó muchas sospechas por otra. El entorno de Tel Quel, en la persona de
Sollers sobre todo, la acogió muy bien, y ése fue él momento en el que, sin
dejar de proseguir con lo que había iniciado, comencé a plantear cuestiones
críticas, «deconstructivas» por decir la palabra, con respecto a lo que
prevalecía en esos discursos estructuralistas de la época con cierto Saussure,
cierto Lacan, cierto Lévi-Strauss, cierto Foucault, mediante un gesto que no
era sólo negativo, sino de aprobación desconfiada, de aprobación y de
desconfianza, tratando de discutir sin rechazar, lo que provocó todo tipo de
malentendidos e, incluso, reacciones de mal humor.
Pr.: -Lo que me parece un poco
sorprendente en su relación con la literatura es que usted parece concederle a
la literatura que puede decirlo todo, y que incluso puede expresar el engaño;
en Droit de regards escribe usted: «Se puede leer un texto (que no existe «en
sí») como un testimonio así llamado serio o auténtico, como un archivo o como
un documento, como un síntoma o como la obra de una ficción literaria que
simula todos los estatus enumerados». Usted concede ese privilegio a la
literatura, como si la filosofía conceptualmente normativizada careciese de él.
¿Acaso el sentido de su trabajo
no es también, finalmente, el de restituir a la filosofía aquello de lo que
está privada, logrando que el texto filosófico mismo se estremezca mediante
unos subterfugios o unas escenificaciones textuales que se han podido encontrar
en algunos de sus libros como Glas, La tarjeta postal, Circonfesión?
J. Derrida: -Sin renunciar a la
filosofía, lo que me ha interesado es devolverles sus derechos a unas
cuestiones sobre cuya represión se construyó la filosofía, al menos en lo que
tiene de predominante, de hegemónico. Lo que es hegemónico en la filosofía se
constituyó por el desconocimiento, la negación, la marginación de unas
cuestiones que algunas obras literarias permiten formular, que son el cuerpo
mismo de esos escritos literarios. He tratado de agudizar la responsabilidad
filosófica ante una posibilidad que no es simplemente literaria, pero que
también forma parte de los discursos filosófico, jurídico, político, ético: la
posibilidad de simulacro, de ficción.,
Insisto en general en la
posibilidad de «decirlo todo» como derecho reconocido en principio a la
literatura, para marcar no la irresponsabilidad del escritor, de cualquiera que
firma literatura, sino su hiper-responsabilidad, es decir, el hecho de que su
responsabilidad no responde ante las instancias ya constituidas. Poder decirlo
todo en nombre de la ficción, incluso de la fantasía, es señalar que la
institución literaria (considero la literatura una institución, por eso
distingo con frecuencia la literatura en sentido estricto, que es algo moderno,
relativamente reciente, de las «Bellas Letras», de la poesía, del teatro o de
la épica en general), la literatura en sentido estricto es una institución
indisociable del principio democrático, es decir, de la libertad de hablar, de
decir o de no decir lo que se quiere decir. Por supuesto, sé que la literatura
no ha vivido siempre en un régimen democrático y que la suspensión de la
censura, masiva o sutil, es una historia muy complicada. Sin embargo, el
concepto de literatura está-construido sobre el principio de «decirlo todo»
interroga, pues, el acontecimiento, lo qué está llamado a llegar mediante
simulacros y ficciones, y así también interroga la estructura de ficción que
puede constituir cualquier discurso, sobre todo los discursos performativos,
aquellos que producen derecho y normas.
Pr.: -Sí, pero lo que resulta paradójico es
que usted dice, por ejemplo en La tarjeta postal, que la literatura siempre le
ha parecido inaceptable, la falta moral por excelencia, como si estuviera a
punto de transgredir la ley.
J. Derrida: -Tomemos la precaución
de señalar que, en La tarjeta postal, es el firmante ficticio de ciertos envíos
el que representa con seriedad esa escena. Si se enfurece con la literatura es
precisamente debido a su posibilidad de decirlo todo. Ya que ésta, al no asumir
nada aparentemente, puede irresponsabilizar.
Ciertamente soy yo quien otorga
ese discurso a un personaje cuyas palabras tomo bastante en serio, pero no lo
diría en mi nombre ni como una tesis. Creo que, en la literatura, existe en
efecto el riesgo de la irresponsabilidad, o bien de la no-firma (digo cualquier
cosa, puesto que no soy yo), o bien el riesgo de confundir la ética con la
estética, el riesgo de parecer, el del fetichismo; todos esos riesgos son:
inherentes como posibilidad a la literatura. Hay, por lo tanto, una voz en La
tarjeta postal que dice: «Desde el momento en que lo que te escribo se
convierte en literatura, ya no me dirijo a ti y, por consiguiente, falto a ese
deber que me ordena que me dirija a ti de forma singular». La literatura puede
conducir a la mayor responsabilidad, pero también es la posibilidad de la peor
traición.
Pr.: -Es también la posibilidad
de la peor desposesión, incluso de lo que se ha escrito.
J. Derrida: -Eso es. Y la
desposesión es también el riesgo de no firmar siquiera una declaración de amor.
En el fondo, no soy yo quien firma; desde el momento en que algo se lanza al
mercado literario, ya no viene de mí, no se dirige a ti, la huella se me
escapa, cae en el mundo, un tercero dispone de ella, y con esa condición se convierte
en literatura, y esa literatura es la que pervierte mi relación contigo. El
sujeto. que firma esos envíos no oculta esta inquietud.
El problema es que no se puede
negociar esto desde el punto de vista filosófico; no es negociable, al menos,
es una negociación siempre desgraciada. Si hay filosofía, en todo caso como
deseo de lucidez y de verdad, ésta consiste en levantar acta de esta tragedia,
de esta necesidad, que es una amenaza pero también una oportunidad, porque se
trata de la oportunidad de hablar. Si yo quisiera escapar de este riesgo a
cualquier precio, ya no diría nada, ni siquiera me dirigiría al otro; por
consiguiente, el riesgo de perversión, de corrupción, de deriva, es al mismo
tiempo la única oportunidad de dirigirme al otro. Y, por lo tanto, si la
oportunidad es una amenaza (asocio constantemente la oportunidad con una
amenaza), lo que aquí se denomina filosofía consiste por lo menos en decirlo,
en formalizarlo y en asumir nuestras responsabilidades en cada momento,
teniendo en cuenta este doble postulado.
Pr.: -Parece, justamente, que por
todos los medios y formas de escritura nunca ha dejado de enfrentarse a esa
amenaza. Se la puede detectar en todos sus trabajos. ¿Sigue teniendo usted la
misma relación con esa amenaza?
J. Derrida: -Sí. Nunca he dejado
de tenerla, porque la solución o la respuesta adecuada no llega o sólo llega en
parte. En cualquier caso, cuando esa imposibilidad toma la forma de un texto,
el texto queda como una huella que ya no me pertenece y hay que volver a empezar,
y no dejo de volver a empezar la misma historia de forma diferente. Ya sé que
la respuesta apaciguadora no vendrá, pero al intentar hacer que esa oportunidad
llegue, sé también que asumo cada vez la responsabilidad que puedo. Sentenciar
esa doble inyunción no puede ser más que una sentencia de muerte. La muerte
tampoco es una respuesta satisfactoria, pero es la única que puede disponer que
la doble inyunción no opere con doble filo. Eso es lo que hace hablar primero y
eso es lo que hace escribir: es lo que a la vez hace posible y amenaza todo lo
que se intenta cuando nos dirigimos al otro.
Pr.: -Si le parece bien, me
gustaría abordar la cuestión: de la presencia de lo femenino, de la feminidad,
en su trabajo. El primer aspecto de la. feminidad es que usted la asocia a
menudo con la cuestión de la ley, lo cual puede parecer extraño, a pesar del
carácter femenino de la palabra. El segundo aspecto es que usted parece tener
con el texto una relación como la de una madre que porta a su criatura. He extraído
una frase de La tarjeta postal en donde escribe: «Mientras no sepas lo que es
una criatura, no sabrás lo que es un fantasma ni, por supuesto, por las mismas,
un saber».
J. Derrida: -En cierto modo, la
cuestión de la diferencia sexual atraviesa en efecto todos mis textos desde el
principio, y el hecho de que la deconstrucción haya sido, de entrada, una
deconstrucción del falocentrismo, de manera esencial, o del falogocentrismo,
subraya muy bien que lo que la deconstrucción pone en cuestión es cierta autoridad
masculina, en nombre si no de la feminidad, sí al menos de la diferencia
sexual. En lo que respecta a la ley, si en este o aquel texto he reconocido en
ella una figura femenina, pienso especialmente en un texto sobre La locura de
la luz de Blanchot, esto es algo que no es constante, la figura masculina
también le resulta apropiada.
La ley está indiscutiblemente
vinculada con la diferencia sexual, a veces con una inflexión femenina, a veces
con una inflexión paterna o masculina. El hecho de que la palabra «ley» sea
femenina en francés sólo importa en el texto de Blanchot al que aludía. La
palabra «ley» no es femenina en todas las lenguas. Podría citar muchos textos
en donde, por el contrario, es la figura paterna de la ley, la que es
interrogada, puesta en escena. Por otra parte, el discurso que mantengo al
respecto no es un discurso feminista; puede encontrar aliadas entre las
mujeres, lo mismo que enemigas entre las feministas. Más allá de la dualidad
masculino/femenino, si la cuestión de la diferencia sexual es efectivamente
indisociable de todos estos textos, no creó que se pueda inmovilizar su alcance
sobre una posición feminista.
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